Le bouddhisme engagé - également connu sous le nom de bouddhisme socialement engagé - représente l'une des expressions modernes les plus percutantes de la pratique bouddhiste.

Il appelle les bouddhistes à appliquer les idées de la méditation, de la pleine conscience et des enseignements éthiques aux problèmes urgents du monde, notamment l'injustice sociale, les conflits politiques, la pauvreté et la crise environnementale.

Origines et développement

Le bouddhisme engagé est apparu en bonne place au XXe siècle, bien que ses racines atteignent beaucoup plus profondément la tradition bouddhiste. Le mouvement a été mis dans le monde entier par Thich nhat hanh, un maître zen vietnamien, pendant la guerre du Vietnam.

Il a inventé le terme «bouddhisme engagé» pour décrire la fusion de la pratique spirituelle avec l'action sociale non violente, le service humanitaire et l'activisme pour la paix.

En même temps, sur le sous-continent indien, B. R. Ambedkar a inspiré des millions de dalits (anciennement «intouchables») pour se convertir au bouddhisme comme voie de sortie de l'oppression des castes et vers la justice économique, l'égalité et la liberté politique. Ces fils se sont convertis en un mouvement transnational croissant qui touche désormais tous les continents.

Principes et pratiques de base

Le bouddhisme engagé est fondé sur les valeurs bouddhistes traditionnelles:

• Compassion et interdépendance:
  La souffrance (dukkha) Confronté à la méditation est considéré comme inséparable des injustices de la société et des menaces à l'écosystème. L'allégement de la souffrance devient une responsabilité collective.

• Action consciente:
  Aucune distinction n'est faite entre la méditation «sur le coussin» et l'engagement réel dans le monde - le travail de paix, de justice et de durabilité est la méditation en action.

• Non-violence:
  Inspiré à la fois par les préceptes bouddhistes et les figures comme le Mahatma Gandhi, le bouddhisme engagé s'appuie sur ahimsa (non-harming) dans son approche des conflits et de l'activisme.

Domaines d'engagement

Les organisations et individus bouddhistes engagés travaillent dans une variété de domaines:

• Activisme de la paix et anti-guerre:
  Dialogue non violent, dialogue interconfessionnel et campagnes pour la réconciliation.

• Droits de l'homme et justice sociale:
  Faire campagne contre le racisme, la discrimination des castes, les inégalités entre les sexes et la marginalisation des pauvres, des prisonniers ou des réfugiés.

• Santé et éducation:
  La création d'hôpitaux, de cliniques, d'écoles et de services sociaux ancrés dans l'éthique bouddhiste et la responsabilité communautaire.

• Protection de l'environnement:
  Les mouvements éco-bouddhistes utilisent des principes tels que l'origine dépendante (pratītya-samutpāda) pour souligner l'interdépendance des humains, des animaux et du monde naturel.

Transformation collective et individuelle

Une caractéristique déterminante du bouddhisme engagé est son application collectiviste du Dharma. Il insiste sur le fait que la véritable libération ne peut pas être réalisée isolément, mais doit reconnaître et aborder le réseau de souffrances créées par les forces sociales, politiques et économiques.

Les bouddhistes engagés construisent des réseaux, des organisations de base et des Sanghas qui offrent l'éducation, organisent l'activisme et modélisent la vie communautaire éthique.

Port et influence mondiales

Aujourd'hui, le bouddhisme engagé est présent en Asie, l'Occident et au-delà, avec des organisations telles que la bourse de la paix bouddhiste, Sarvodaya Shramadana en Sri Lanka (Éveil universel à travers un travail coopératif) et des Sanghas inspirés par Thich nhat Hanh pratiquant «la pleine conscience pour la transformation sociale».

Il a également encouragé les mouvements écologiques, les initiatives d'égalité des sexes et le plaidoyer pour les groupes marginalisés.

Conclusion

Le bouddhisme engagé est plus qu'un mouvement social; C'est la vie du Dharma dans la vie contemporaine. Il demande aux bouddhistes de confronter la souffrance partout où elle se pose - dans eux-mêmes et la société - et unir une transformation intérieure avec une action compatissante.

Après l'appel initial du Bouddha à soulager la souffrance pour tous les êtres, le bouddhisme engagé propose des outils de sagesse, de pleine conscience et de non-violence - appliqués audacieusement et, espérons-le, aux plus grands défis du monde.