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Thailändische Sukhothai-Buddha-Bilder werden oft als der reinste Ausdruck der thailändischen buddhistischen Ästhetik angesehen, da sie spirituelle Gelassenheit mit fließender, fast flammenartiger Eleganz verbinden.
Sie entstanden im Sukhothai-Königreich (13.–15. Jahrhundert) und definierten später das, was viele Menschen heute instinktiv als den „klassischen thailändischen Buddha“ erkennen.
Khmer-Naga-Buddha-Bilder gehören zu den markantesten und kraftvollsten Ausdrucksformen der kambodschanischen buddhistischen...
Japanische Buddha-Statuen zeugen von über 1.400 Jahren buddhistischer Geschichte, von frühkoreanisch...
Gandhara-Buddha-Statuen markieren einen Wendepunkt in der buddhistischen Kunst, wo der Buddha erstmals in vollständig menschlicher Form mit einer beeindruckenden Mischung aus indischer und griechisch-römischer Ästhetik dargestellt wurde.
Sie sind wichtig, um zu verstehen, wie sich der Buddhismus entlang der Seidenstraße verbreitete und wie die visuelle Kultur spirituelle Ideen in ein universelles, zugängliches Bild übersetzte.
Die buddhistische Ethik erwächst direkt aus der Ablehnung eines dauerhaften Atman oder ewigen Selbst.
Anstatt eine unsterbliche Seele zu schützen oder zu perfektionieren, konzentriert sich das ethische Projekt auf die Transformation von Absichten, die Verringerung von Leiden und die Anerkennung gegenseitiger Abhängigkeiten.
Die Ablehnung einer ewigen Seele im Buddhismus verschiebt die Meditation weg von der Entdeckung einer festen inneren Essenz und hin zur Betrachtung der Erfahrung als dynamischen, unpersönlichen Prozess.
Diese Nicht-Selbst-Sicht (anattā) verändert die Art und Weise, wie Meditierende mit Gedanken, Emotionen, dem Körper und sogar der Erleuchtung selbst umgehen.
Die religiösen Ambitionen der Khmer-Könige, insbesondere von Suryavarman II., waren der direkte Auslöser für die enorme Größe, den kosmischen Grundriss und das außergewöhnliche Dekorationsprogramm von Angkor Wat.
Der Tempel war sowohl als göttliche Residenz als auch als königliches Grabdenkmal konzipiert, daher musste seine Größe dem Wunsch des Königs entsprechen, seine religiöse Hingabe zu verkörpern und zu verewigen.
Viergesichtige Bilder von Avalokitesvara in der Khmer-Kunst sind bedeutsam, weil sie universelles, allseitiges Mitgefühl veranschaulichen und gleichzeitig königliche Macht und Schutz über das Khmer-Königreich verkörpern.
Sie verbinden Mahayana-Bodhisattva-Symbolik mit lokalen Vorstellungen vom Gottkönig und Brahma-ähnlichen viergesichtigen Gottheiten und machen sie zu einem einzigartigen Khmer-Ausdruck der Präsenz von Avalokiteshvara.