Der Buddhismus betont Vergänglichkeit (anicca) als grundlegende Wahrheit und lehnt ausdrücklich die Vorstellung einer ewigen, unveränderlichen Seele ab.

Diese Perspektive unterscheidet den Buddhismus von vielen indischen religiösen Traditionen und prägt die buddhistische Ethik, Psychologie und den Weg zur Befreiung.

Vergänglichkeit: Der Kern des buddhistischen Verständnisses

Vergänglichkeit ist das Prinzip, dass alle bedingten Dinge – physische und mentale Phänomene – in ständigem Wandel sind. Nichts ist statisch: Alles unterliegt Geburt, Veränderung, Verfall und Ende, einschließlich Emotionen, Identitäten, Körper, Beziehungen und sogar das Universum selbst.

Der Buddha lehrte, dass das Nichterkennen dieser grundlegenden Vergänglichkeit eine der Hauptursachen für menschliches Leid ist, weil die Bindung an Dinge als dauerhaft oder das Streben nach dauerhafter Befriedigung in einer sich verändernden Welt zu unvermeidlicher Enttäuschung führt.

Gegenüberstellung von Seele (Atman) und Nicht-Selbst (Anatta)

Im vorbuddhistischen indischen Kontext postulierten Religionen wie die in den Upanishaden beschriebenen die Existenz eines ewigen, unveränderlichen Selbst oder einer Seele (Atman) – einer subtilen Essenz, die dem Fluss der Erfahrung zugrunde liegt.

Der buddhistische Weg wendet sich durch die Behauptung deutlich davon ab anatta (Nicht-Selbst): Nichts besitzt einen unveränderlichen, dauerhaften Kern. Dies ist eng mit der Vergänglichkeit verbunden: Wenn sich alle Dinge ständig ändern, kann kein Selbst von Moment zu Moment unverändert bleiben.

Dieses Verständnis zerlegt die Illusion eines stabilen, getrennten „Ich“ oder „Mein“, verringert das persönliche Verlangen und lockert den Griff des Egos.

Durch das Durchschauen der Illusion des Selbst – neben Vergänglichkeit und Unbefriedigung (dukkha) – glauben Buddhisten, dass man der Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt, Leiden und Wiedergeburt näher kommt.

Warum Vergänglichkeit spirituell von zentraler Bedeutung ist

• Realistischer Ansatz: Das Erkennen der Vergänglichkeit ist ein pragmatischer Weg, die Existenz zu verstehen. Es ermutigt dazu, falsche Erwartungen loszulassen und angesichts von Veränderungen oder Verlusten widerstandsfähig zu werden.

• Bindungsfreiheit: Durch die tiefe Einsicht in die Vergänglichkeit reduzieren die Praktizierenden das Anhaften, das die Wurzel anhaltenden Leidens ist. Bei Glück geht es um Anpassung, Akzeptanz und Ausgeglichenheit und nicht um die Jagd nach dem Unveränderlichen oder Unerreichbaren.

• Wachstum und Weisheit: Die Akzeptanz von Veränderungen fördert spirituelles Wachstum, Anpassungsfähigkeit und Mitgefühl. Leiden ist nicht dauerhaft und schmerzhafte Geisteszustände sind es auch nicht. Vergänglichkeit öffnet die Tür zu Hoffnung, Erneuerung und Erwachen.

Der Weg des Buddhismus über die Seele hinaus – dem Erwachen entgegen

Die Betonung der Vergänglichkeit im Buddhismus ist kein Nihilismus, sondern ein Weg zu Klarheit und wahrem Frieden. Indem Buddhisten die Flüchtigkeit aller Dinge erkennen, lernen sie, die Gegenwart zu schätzen, ethisch zu handeln und Ängste abzubauen, die mit der Illusion von Kontrolle oder Beständigkeit verbunden sind.

Ohne den Glauben an eine dauerhafte Seele werden persönliche Transformation und Befreiung noch in diesem Leben möglich.

Fazit

Der Buddhismus stellt die Vergänglichkeit als die definierende Realität in den Mittelpunkt und lehrt, dass wahres Glück und wahre Freiheit nicht aus dem Streben nach einer ewigen Seele entstehen, sondern aus der Annahme des schönen, sich verändernden Flusses der Existenz.

Vergänglichkeit wird zum Weg, der mit jedem Atemzug Barrieren auflöst und das Leben neu gestaltet – und allen, die tief schauen, sowohl Trost als auch Weisheit bietet.